Marie de la Trinité

12 septembre - Saint Nom de Marie

Claire Millet — 2010-09-05T07:17:21Z

HISTORIQUE

Cette fête doit son origine à la dévotion des fidèles. Elle fut d'abord approuvée en 1513 pour le diocèse de Cuenca en Espagne. Innocent XI la rendit obligatoire en 1683, en reconnaissance de la délivrance de Vienne par la victoire de Sobiesky, roi de Pologne, sur les Turcs. Innocent XIII étendit la fête du Saint Nom de Marie à l'Église universelle en 1721. La fête du Saint Nom de Marie fut placée au 12 septembre par Pie X lors de la grande réforme du Bréviaire romain en 1911. La fête du Saint Nom de Marie a disparu lors de la réforme du calendrier par Paul VI (1969), mais lui a laissé une messe votive ce qu'a ratifié Jean-Paul II dans Les messes en l'honneur de la Vierge Marie, publié à Rome le 15 août 1986, où la vingt-et-unième messe est en l'honneur du saint Nom de Marie.
Le nom de Marie est la forme grecque de Mirjam, nom de femme chez les Hébreux. Il a été donné plusieurs explications de ce nom. La plus populaire est celle d'Étoile de la Mer, qu'a commentée saint Bernard, et que l'hymne des vêpres de la Vierge a consacré : Ave maris stella… C'est aussi la signification la plus pleine et la plus adaptée à la personne et au rôle de Marie. Comme l'astre, sans perdre rien de sa lumière, émet pourtant le rayon qui des hauteurs du ciel nous éclaire, ainsi, Marie, sans atteinte à sa virginité, a enfanté son Fils qui est notre lumière, comme le dit saint Jean, et qui nous indique la route sur la mer orageuse de ce temps.

1941, Flavigny – vendredi 12 septembre,
Saint Nom de Marie, Tout Double.

O Père ! qui avez donné à votre propre Fils ce sacerdoce qui devait l'immoler.
Il faudra immoler tout. Si le sacerdoce n'avait pas immolé le Fils, à quoi aurait-il servi ?
Et cependant, n'être aucunement absorbée par cette immolation ni repliée sur elle, mais alors même qu'elle progresse en moi, demeurer abîmée dans la gloire du Père, abîmée in sinu Patris : « Tenui eum, nec dimittam ◊ Je l'ai saisi et ne le lâcherai pas ! » Ct 3,4

« Vois qu'en moi tu es toute puissante. » (en mon sacerdoce)

Vu pendant le Rosaire (mystères douloureux) que cette suppléance selon le sacerdoce et le sacrifice, ce n'est pas moi qui en ai l'initiative, mais le Verbe Incarné, selon son sacerdoce. (Carnets 1. Les grandes grâces, p. 249)
[…]

1942, Flavigny – samedi 12 septembre.

Les grâces actuelles sont des effusions passagères du Verbe Incarné – tandis que les dons de Filiation et de sacerdoce en sont une propriété personnelle et permanente, accompagnée de droits sur Lui !

« Tu ne peux louer sans que Je loue, ni adorer sans que J'adore. »

Car c'est en sa louange que, par son sacerdoce, je loue et j'adore le Père – de même que c'est en Lui, Verbe, que je suis enfant du Père : dans sa Filiation éternelle que je reçois la Filiation adoptive.

La Très Sainte Humanité du Verbe a été unie à la Déité selon toutes les possibilités surnaturelles – et s'est offerte à l'expiation selon toutes ses possibilités naturelles ; toute la mesure infinie de grâce a été pour l'union selon la Filiation – et toute la mesure de nature, pour l'expiation selon le sacerdoce – mais à l'intérieur de la Filiation : là sont les deux points extrêmes du mystère. […]

Au-delà du mystère de présence, il y a le mystère d'immolation qui intéresse la Très Sainte Humanité du Verbe, et est ordonné au Père : et ce mystère surpasse comme à l'infini celui de présence, comme excellence et comme effets.
Car telle est l'efficacité de cet effet que sans avoir participé expérimentalement à cette immolation nous y sommes, grâce au sacerdoce, tellement intéressés et engagés par la foi et la volonté d'immoler la Très Sainte Humanité du Verbe, que nous avons personnellement part à cette immolation, comme si elle était réellement accomplie en nous.

« Ton immolation est dans cette confusion
(la confusion de mon inutilité extérieure)
Et il ne suffit pas que tu l'acceptes,
mais Je veux que tu la recherches pour y disparaître
et t'en servir comme d'une tente,
comme une porte que, de toi-même, il faut fermer sur toi ;
car Moi, Je t'ai choisie pour Moi. »

[…] Tout refoulement, et toute compression, ne le sont que sur un plan inférieur, en vue du progrès de la vie à un plan supérieur ; car la vie n'est pas amputée ni diminuée, elle ne peut pas l'être, mais elle est comme canalisée, à la façon d'un barrage qui sert à faire monter le niveau d'une eau qui toujours coule, d'un fleuve dont le cours tendant toujours à descendre serait, par la force du sacerdoce supérieure à celle de la nature, librement contraint d'accepter un cours ascendant, comme une source jaillissant en altitude dans la vie éternelle, ce qui est l'effet le plus parfait des trois.

L'activité de l'intelligence et de la volonté : (des facultés spirituelles) est, de soi, indispensable, à cause de leur objet qui est une réalité en elle-même, indépendante de la faculté qui s'y applique.
L'activité de l'imagination et de la sensibilité est toute personnelle, mais involontaire ; la volonté n'y peut pas intervenir directement. Elles ne sont pas étrangères à la réalité, elles s'y intéressent à leur manière. L'activité de la conscience et de la liberté est personnelle et volontaire.

« En te donnant à Moi, tu M'as donné ta misère, et en te recevant en Moi, J'ai reçu ta misère dans ma miséricorde, comme J'ai pris ton amour dans mon Amour et ton être dans mon Être, ta misère n'est plus à toi, elle est à ma miséricorde. »

(Inédit, C 16, p. 1430/867 à 1433/869)

Mardi 12 septembre 1944.

« Osculetur me osculo oris sui ◊ Qu'il me baise des baisers de sa bouche ! » (Ct 1, 2) signifie l'impression des dons-perfections par l'Étreinte de l'Esprit Saint. Ce n'est pas directement relatif au Verbe, mais ultérieur, c'est ce qui suit sa génération. Et ce doit être l'objet de nos désirs ardents, pour la gloire du Père ; car c'est sa gloire que ses créatures portent l'empreinte de sa propre Perfection. (Inédit, C 32, p. 2998/1778)

6 août - Transfiguration du Seigneur

Claire Millet — 2010-07-29T12:59:07Z

La Transfiguration dans l'Évangile selon saint Luc 9, 28-36

"Et voici qu'environ huit jours après avoir prononcé ces paroles, Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques, et il alla sur la montagne pour prier. Pendant qu'il priait, son visage apparut tout autre, ses vêtements devinrent d'une blancheur éclatante. Et deux hommes s'entretenaient avec lui : c'étaient Moïse et Élie, apparus dans la gloire. Ils parlaient de son départ qui allait se réaliser à Jérusalem. Pierre et ses compagnons étaient accablés de sommeil ; mais, se réveillant, ils virent la gloire de Jésus, et les deux hommes à ses côtés. Ces derniers s'en allaient, quand Pierre dit à Jésus : « Maître, il est heureux que nous soyons ici ! Dressons donc trois tentes : une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. » Il ne savait pas ce qu'il disait.
Pierre n'avait pas fini de parler, qu'une nuée survint et les couvrit de son ombre ; ils furent saisis de frayeur lorsqu'ils y pénétrèrent. Et, de la nuée, une voix se fit entendre : « Celui-ci est mon Fils, celui que j'ai choisi, écoutez-le. » Quand la voix eut retenti, on ne vit plus que Jésus seul. Les disciples gardèrent le silence et, de ce qu'ils avaient vu, ils ne dirent rien à personne à ce moment-là."

LES CARNETS DE MARIE DE LA TRINITE

1941, Larreule (Hautes Pyrénées) – mercredi 6 août.
Transfiguration – Saisi le lien très évident entre la grâce du 11 août 1929 et celle de l'octave de la Très Sainte Trinité sur le sacerdoce des 14-15 juin 1941.
Je me sens référée au Père par le sacerdoce en lequel le Fils daigne m'assumer dans une union permanente ; et, comme Il m'avait donné d'expérimenter la Filiation divine, selon sa relation au Père, Il me donne d'expérimenter son sacerdoce.
Comme Il me donne aussi d'expérimenter en moi-même la Vie divine en elle-même : Vie qui est simple – ainsi Il me donne d'expérimenter les opérations de son sacerdoce, qui sont diverses, mais procèdent de l'unité d'un seul principe, qui est ce sacerdoce, et se réfèrent à un seul terme, qui est le Père – et la Déité.
La Filiation reçoit du sacerdoce de pénétrer l'abîme du péché – et le sacerdoce reçoit de la filiation de pénétrer in sinu Patris Jn 1 18
Je me sens assumée en ce sacerdoce, principalement selon sa relation au Père – appelée à demeurer en la filiation et le sacerdoce du Christ (à demeurer au dedans de – et pas seulement en communication avec).
Cela n'est pas selon l'ordre sacramentel, adapté aux exigences humaines, mais selon un ordre tout intérieur, purement ordonné au Père.

« Porte-moi en toi, moi qui te porte dans le Père. »

moi : Fils et Prêtre (– porte en toi mes états, et produis mes actes.) _ (Carnets, I. Les grandes grâces (11 août 1929 – 2 février 1942), Cerf, 2009, p.226)

1942, Larreule – mercredi 5 août, [vigiles de la Transfiguration] Transfiguration – Tout s'y passe manifestement en vue de notre instruction. C'est comme la synthèse des plus vastes mystères de notre foi, le point culminant de leur manifestation à nous, et de leurs relations mutuelles dans le Verbe Incarné et, par suite, en nous. C'est là tout le mystère de l'Incarnation Rédemptrice divinisante clairement énoncé – et celui de la Filiation et du sacerdoce aussi clairement manifesté.
La face brillante, comme le soleil, signifie le don de Filiation, le vêtement éclatant comme la lumière signifie la splendeur du sacerdoce. _ Le vêtement est vu là comme des yeux mêmes de Dieu qui, en effet, est seul à percevoir en nous ses dons tels qu'ils sont. C'est même comme au travers des dons que le Père nous voit, c'est pourquoi ils sont ici figurés par ce qui paraît au-dehors : le visage et le vêtement.
Il est possible que ce vêtement éblouissant de clarté, à la Transfiguration, ait été celui-là même qui, à la Passion, fut maculé de Sang, neuf mois s'étant écoulée de la Transfiguration à la Passion ; car il n'y a qu'un seul sacerdoce : sacerdoce de gloire béatifiant, et sacerdoce de la terre crucifiant : c'est un seul.

Jeudi 6 août
Transfiguration – « Comme il parlait encore, voici qu'une nuée lumineuse les couvrit de son ombre. » Mt 17, 5 – « et ils furent saisis de peur en entrant dans la nuée. » Lc 9, 34.
Dans la Transfiguration, le sacerdoce est signifié par le vêtement, parce qu'il s'adapte à toute la nature telle qu'elle est, et revêt sa forme, tout en lui imprimant la sienne. Il revêt sa forme naturelle, et lui imprime sa forme spirituelle – car la nature humaine se trouve revêtue des propriétés du sacerdoce, ainsi que toute son activité.
La gloire, l'adoration, la louange, l'action de grâces, sont activité sacerdotale. Ce qui est don de Filiation, c'est la vue directe, dans le face à face qui pénètre la substance même […]
C'est rareté que les âmes jouissent par expérience du don de Filiation, qui est le seul dont on leur parle et qui n'est à l'aise, pour ses développements, que dans une âme pleinement purifiée et référée de façon permanente, par le don de sacerdoce. Il semble que si les âmes étaient mieux instruites du sacerdoce réel, plus grand serait le nombre de celles qui seraient élevées aux expériences de la Filiation.
Ce n'est pas le don de Dieu qui est fait avec parcimonie (c'est impossible au Père d'être parcimonieux), mais c'est par suite de l'insuffisante préparation des âmes, qui ne sont pas adaptées à la Filiation ; et c'est là très précisément l'œuvre du sacerdoce réel.

« Ta vocation est vocation sacerdotale ; prends-en bien conscience, pleine conscience, et fais toi-même tout ce que tu peux pour t'y fixer, et y être fidèle. »

La sainteté n'est pas dans le sacerdoce ordonné, puisqu'on peut être saint sans cette forme de participation au sacerdoce du Christ. Mais le sacerdoce réel est nécessaire à la sainteté ; ce n'est cependant pas lui qui la constitue formellement : il est une causalité formelle, et exemplaire, et instrumentale secondaire de la sainteté dans l'âme – sous la causalité première de la Filiation. […]
Et le Père agissait dans ma substance comme un propriétaire, et selon sa Propriété Personnelle, qui est sa Paternité – ce n'est pas la même chose que d'être Père : c'en est l'acte même ; et c'est l'expérience même de cet acte, cela même en moi, et sur moi, qui m'a été donné, en cette fête de Transfiguration
Quand il plaît au Père d'en agir ainsi, cela provoque une intense douleur de n'être qu'une pauvre petite nature humaine ; car ces choses devraient ne se passer qu'au sein de la nature divine, et dans l'élévation et la splendeur de son mystère.
Et il faut un extrême courage pour acquiescer à ces choses en soi-même : un courage sur soi-même, et un courage vers le Père – et aussi pour acquiescer librement, volontairement, aux délices de cette union – délices auxquelles il est si inconvenant que la nature humaine soit conviée.
L'attitude sacerdotale suppose un effort permanent de référence au Père, d'une nature qui sans cesse tend à retomber sur elle-même, et à se suffire à elle-même !
La création est une projection de la toute puissance de Dieu, par un acte de sa volonté, hors de Lui-même. Par le seul fait qu'Il nous constitue créatures, Dieu nous met comme à distance de Lui – de la distance d'une nature à une autre nature, qui lui est étrangère et extérieure, et de l'Incréé au créé.
Mais dans les Processions Personnelles, ce n'est pas ainsi ; et il faut se défier de la tendance à transposer notre connu expérimental tel quel, en cet inconnu mystérieux ! Car c'est dans l'unité de nature, et au-dedans de Lui-même, que le Père engendre le Verbe – et que l'Esprit Saint, qui procède de l'Un et de l'Autre, les étreint l'Un et l'Autre ; il y a là distinction, mais non distance – et diversité selon les Personnes, mais au-dedans même de l'unité substantielle.
C'est pourquoi les effets de Filiation, en nous, sont nécessairement effets d'union par Relation – et ceux du sacerdoce, effets de contact par référence.
La manière de se disposer aux expériences, c'est d'exposer au Père notre nudité d'être, dans la pauvreté et l'impuissance de notre nature – mais il faut que cette nudité ne soit pas mot, mais réalité ; et qu'elle soit réalité voulue, en tant qu'elle est vérité ; et que la nudité soit universelle : comme si la substance même de notre nature était dépouillée de toute adjonction accidentelle.
C'est une nudité substantielle que le sacerdoce réfère au Père – et qui se sait participante de la Filiation : de là lui vient son audace ! Pour moi, je suis un comble de nudité ; car, selon la nature, je suis la pauvreté même – et la surabondance des grâces n'a trouvé en moi qu'une stérilité obstinée !
Et l'âme se dispose aux lumières par l'aveu de son obscurité, de son ignorance et de ses ténèbres par incapacité, non à recevoir la lumière, mais à en produire d'elle-même la moindre étincelle – elle s'avoue aussi, devant le Père, incapable de saisir et de retenir la lumière, comme de la faire fructifier, s'Il ne lui en fait la grâce.
Car c'est par passivité et par aveu de ce qu'elle est (= par où elle se présente selon la vérité qu'elle est – et il y a alors relation, au plan vérité, entre elle et le Fils : bien que l'Un soit à un bout de la vérité, et elle à l'autre, au plus infime !) – plus que par activité et tendance, effort vers ce qu'elle n'a pas, que l'âme attire le Père et se dispose à Lui – ou seulement à ses opérations en elle, selon qu'il Lui plaît.
Pour moi, tout à l'heure, dans cette expérience de Paternité active en moi, j'avais l'impression que le Père se servait de moi comme pour se mirer en moi : je ne puis m'exprimer autrement – un moment après je trouvai, dans l'Office, ces paroles du Capitule de Sexte : « Nos autem, revelata facie, gloriam Domini speculantes ◊ reflétant, visage découvert, la gloire du Seigneur » 2 Co 3, 18.
L'union au Père suppose une purification poussée à l'extrême, consommée – et comme cette union peut toujours progresser durant la vie mortelle, il faut que toujours progresse cette purification. C'est une purification qui doit croître par l'effet d'adoration, plus que par expiation – par activité sacerdotale de gloire, plus que par activité sacerdotale de la terre selon qu'elle y est expiation, réparation, restauration et justification – parce que, comme il s'agit d'union, il convient que l'activité sacerdotale soit le plus directement ordonnée au Père, comme cela a lieu dans son activité de gloire ; activité de gloire qui est du reste, à sa manière, très mortifiante et purifiante pour la nature. […]
L'Esprit Saint ne dit rien, parce qu'aucune Personne ne procède de Lui – cependant, ce que dit le Père ou le Fils, n'est perçu par l'âme que grâce à son Étreinte, par laquelle elle se trouve unie à qui lui parle – c'est pourquoi on dit de l'Esprit Saint qu'Il dispense les dons : parce qu'Il donne à l'âme de les recevoir.

« Je suis, en toi, chez Moi. Ne te lasse pas de travailler pour ma Gloire, et Je ne Me lasserai pas de te rassasier de Moi-même. »

Vu que l'état religieux est état sacerdotal par excellence, plus encore que l'état de victime, d'holocauste. (Inédit, carnet 14, p. 1239/738 à 1247/743) *

1944, Flavigny – Dimanche 6 août
Transfiguration – L'amour du Verbe Incarné nous est beaucoup plus accessible que celui du Père, parce qu'il est amour à la façon de l'indigence – c'est-à-dire qui se donne et qui aime comme au détriment de quelque bien propre « Mon Corps livré, mon Sang répandu – Je donne ma Vie »
C'est un amour qui va vers, et qui donne son propre sujet en signe de sa réalité et en preuve de sa vérité. L'amour du Père est à l'opposé ; c'est un amour qui aspire à soi, et cela ne peut pas être autrement. Il ne peut pas y avoir d'autre forme d'amour dans le Père, parce qu'Il est Principe, Fin et Plénitude essentielle.
Si le Père engendre le Verbe, ce n'est pas pour avoir, intérieurement à la Déité, la société d'une Personne digne de sa Paternité. Il ne L'engendre pas hors de Lui-même, ni par besoin, comme pour avoir une société, ni pour qu'il y ait un Verbe de sa Paternité dans la Déité, ni parce qu'il manque quelque chose à sa béatitude. La génération du Verbe est une nécessité de la Propriété du Père. […]
Il n'y a pas d'autre cause de la génération du Verbe que ce que le Père est Lui-même, en Lui-même, pour Lui-même. C'est de l'intensité de l'adhésion simple du Père à Lui-même, sur Lui-même, que résulte la génération du Verbe. Et c'est pourquoi le Verbe est égal au Père, parce que cette adhésion du Père à Lui-même a toute son amplitude infinie et sa perfection Personnelle, puisque, en Lui, tout ce qui est est simple. Elle Lui est exactement adéquate, et il n'en peut pas être autrement. C'est pourquoi aussi cette adhésion du Père à Soi-même étant cause propre de la génération du Verbe, elle imprime à la Propriété du Verbe cette Relation essentielle et nécessaire au Père ; Relation adéquate à la totalité de sa Propriété Filiale, et l'ordonnant toute entière, par le dedans de son essence, au Père dont l'adhésion Personnelle à Lui-même revêt à l'égard du Verbe engendré, la forme d'Attraction Paternelle. C'est pourquoi la religion chrétienne, religion du Verbe Incarné, est autre que celle qui a précédé l'Incarnation.
Avant que le Verbe ait Personnellement assumé notre nature, le point de départ de notre religion humaine à la Déité était notre condition de créature – et comme, de soi, la créature est extérieure à Dieu, c'est aussi par le dehors et par un culte extérieur qu'elle L'honorait, à son plan et selon son mode de créature.
Par l'Incarnation, l'Humanité a été assumée – d'abord dans un seul sujet, le Christ Jésus, puis en d'autres qu'Il S'est agrégé. D'extérieure, de ce fait, la religion due à la Déité est devenue toute intérieure, revêtue qu'elle fut, dès l'Incarnation par la Personne du Verbe. Du seul fait de l'Incarnation, elle est devenue intérieure aux Relations du Verbe au Père – c'est pourquoi « Regnum Dei intra vos est ◊ Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous. » Lc 17, 21 – et « ora Patrem tuum in abscondito ◊ Prie ton Père dans le secret. » Mt 6, 6. (Inédit, carnet 31, p. 2932/1740 à 2934/1741)

Paris, lundi 6 août 1945 TRANSFIGURATION

« Je t'accompagnerai. »
– dans le travail des carnets.
(Inédit, carnet 35, p. 3205/1902)

22 juillet - Sainte Marie-Madeleine

Claire Millet — 2010-06-27T14:14:48Z

MARIE MADELEINE dans les textes de MARIE DE LA TRINITE, O. P.

Marie de la Trinité, dans les textes rassemblés ci-dessous (écrits entre 1941-1945), évoque Marie Madeleine comme celle que le Père a réservée pour une vocation qui ne regarde que Lui : la “vocation au Père”. Elle souligne aussi son ministère d'“Apôtre des Apôtres” et, convoquant d'autres grandes figures féminines de la bible, elle relève la grande dignité et le rôle particulier de la femme dans l'économie du salut.

Marie Madeleine est particulièrement honorée dans l'Ordre des Frères Prêcheurs comme “Apôtre des Apôtres”, à cause de la parole du Christ ressuscité : « Va dire à mes frères… » (Jn 20, 17)

Lacordaire, rénovateur de l'Ordre en France, lui dédia, en 1859, un petit livre “romantique” : « Marie Madeleine est une simple femme sans autre histoire que son péché… Elle ne parle qu'une fois dans l'Évangile, au tombeau de son maître, et sa parole est sans éclat. Mais d'abord c'est une femme, c'est-à-dire l'être en qui la souillure est le plus irrémédiable, et cette différence entre le nouveau et l'ancien Testament est à elle seule un progrès sublime dans la miséricorde. » (H.D. LACORDAIRE, Sainte Marie Madeleine, Éd. de l'Ouvert, 1984, p. 111). La miséricorde éclate dans le nouveau Testament par le fait que le péché pardonné est celui d'une femme, alors que dans l'ancien, le pardon allait à David déshonoré par son crime, souligne le père Lacordaire. Marie de la Trinité remarque que saint Pierre, par son reniement, fut lui aussi un grand pécheur avant de devenir chef de l'Église.

D'autres dominicains ont été inspirés par cette figure à la fois évangélique et légendaire. Citons le fr. Philippe ANDRE-VINCENT, auteur d'un “Marie Madeleine et la Sainte-Baume.” (Téqui, 1950) : « Marie Madeleine pécheresse et contemplative… Il est beau que cette même femme, qui fut la proie de sept démons, soit aussi celle qui annonce le triomphe du Christ sur Satan. L'Apôtre des Apôtres nous enseigne à “monter au Père” à travers nos péchés, ou plutôt malgré eux, à travers l'immense amour qui les pardonne. » (p. 81)

Un autre dominicain, Louis-Albert Lassus, en prière à la Sainte-Baume, s'adresse à Marie Madeleine : « … Il vous fallait donc être exposée à la vue de tous, séparée de tous et unie à tous, comme l'hostie dans l'ostensoir… Votre ministère, jusqu'à la fin de notre difficile histoire : nous dire que la nuit est vaincue et que triomphe la vie. » (T. BERNARD, O. P., J.-L. VESCO, O. P., Marie de Magdala, évangiles et traditions, Éd. Saint Paul, 1982, p. 61-62)

Il faut aussi citer “Élévation sur sainte Madeleine” de Bérulle, si accordé aux préoccupations de Marie de la Trinité : « Aux pieds de Jésus glorifié, vous commencez à entrer en l'école de l'amour séparant, comme aux pieds de Jésus humilié, vous êtes entrée en l'école de l'amour unissant. » (Éd. du Cerf, 1987, p. 94)

CARNETS DE MARIE DE LA TRINITE

Pendant l'adoration, j'ai pensé aux paroles de Notre Seigneur à Marie Madeleine : “Va vers mes frères et dis-leur : je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu.” Jn 20,17. Elle est simplement allée leur dire, et puis c'est tout ; après cela, sa vie a été toute cachée et silencieuse, mais combien active par la prière ! Aux apôtres, Notre Seigneur dit : “Allez, vous aussi, à ma vigne.” Mt 20,4.7, et “Voici que je vous envoie.” Mt 10,16.
A d'autres Il peut bien dire : “Je vais vers le Père… Je monte vers le Père.” ne l'a-t-il pas dit pour qu'on l'y suive, bien qu'en demeurant encore dans la condition terrestre ? (Carnets, I. Les grandes grâces (11 août 1929-2 février 1942), Cerf, 2008, p.208)

La mission extérieure du Verbe Incarné a d'abord été d'être charpentier, dans la vie cachée. Puis, dans la vie publique, de prêcher, guérir, consoler, en parcourant toute la Palestine – de passer partout “en faisant le bien” Ac 10, 38, de former les apôtres, et de fonder l'Église : mission extérieure qui s'exerçait sur un autre plan que son sacerdoce intérieur, lequel était infiniment plus précieux au Père, et profitable à notre salut, que toute action extérieure, action qui ne devait ni entraver l'exercice de ce sacerdoce intérieur, ni l'y soustraire, ni l'en abstraire d'aucune façon.
Mais il peut bien plaire au Père, selon les desseins de sa toute libre Sagesse, de réserver les âmes qu'Il veut pour l'exercice exclusif de ce sacerdoce intérieur, usant d'elles comme Marie Madeleine du parfum – et donnant, par là même, un exemple que cette vocation est suffisante, par elle-même, pour sa gloire et le salut des âmes – cette vocation étant plus excellente et plus efficace que tout autre, étant même l'excellence et l'efficacité de toutes les autres qui, sans le sacerdoce, ne sont rien.
Cette grâce de relation filiale au Père, expérimentale, a pour effet un abandon total, inconditionné, et amoureux, à la volonté du Père quels que soient les exigences ou les imprévus découlant de cette volonté. (Inédit, carnet 8, p. 697/408)

Le mystère de la Filiation est réservé aux âmes pures ou purifiées : celles qui sont pures, à cause de leur affinité au Verbe, splendeur de la gloire du Père, car la splendeur de nature de l'âme, c'est la pureté ; celles qui sont purifiées, à cause de la miséricorde du Père.
C'est pourquoi le Verbe s'est incarné dans le sein de la Bienheureuse Vierge Marie – et Il a choisi Marie Madeleine pour lui révéler sa montée au Père : et c'est là sans doute l'origine de sa vocation de silence et de solitude. (Inédit, carnet 13, p. 1116-1117/659)

Vu qu'en vertu de l'Incarnation Rédemptrice et Divinisante, l'union au Père peut être directe, les paroles de Notre Seigneur à Marie Madeleine l'attestent : “Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu.” Jn 20,17 – paroles qui sont précédées de : “Va vers mes frères et dis-leur…”
En effet, une fois re-nés = nés spirituellement, comme Notre Seigneur l'explique à Nicodème, nous nous trouvons comme au-dedans de la Déité, au centre de la Trinité…
Le Royaume est pour le Père, et non l'inverse – c'est pourquoi Notre Seigneur parle-là du Père selon sa Déité, plus que selon sa Paternité, pour mieux faire ressortir qu'Il est cause finale – car, jusque là, les dons mentionnés [le sacerdoce et la filiation] ont pour but de soulever la nature humaine jusqu'au Père, qui en est le terme ultime. (Inédit, carnet 14, p. 1153/683)

Marie Madeleine était bien sincère dans son détachement de toutes les choses de la terre, et son avidité du Père. Elle qui comprit, en écoutant le Verbe Incarné que “Qui m'a vu a vu le Père.” Jn 14, 9 – puisque, après la Résurrection, elle se contenta de la nudité d'une grotte, de sa solitude, et de son silence. (Inédit, carnet 15, p. 1348/812)

Saint Joseph comprit que le Père attendait de lui autre chose que de procurer au Verbe Incarné une vie aisée, dans l'abondance matérielle : témoin Bethléem – puis sa pauvreté et obscurité de charpentier. Il avait mieux à faire, et à se réserver pour l'adoration du Père. Il est bien évident qu'il précéda et surpassa Marie Madeleine. (Inédit, carnet 15, p. 1350/813)

C'est comme si la vocation de Marie Madeleine était au Verbe, et celle de Saint Joseph au Père. Celle de Marie Madeleine au Verbe Incarné, en raison des mystères de salut et de bénédiction – celle de Saint Joseph au Père éternel, et incréé, et immobile. Marie Madeleine, c'est une âme purifiée – Saint Joseph, c'est une âme pure, grâce à quoi il a comme un accès direct, personnel aux mystères de Déité – car, s'il y eut la faute originelle, il n'y eut jamais de sa part de faute personnelle, mais au contraire la plus parfaite fidélité personnelle.
S'il y eut choix de part, pour Marie Madeleine – également pour Saint Joseph, choix, au-dessous des desseins antérieurs du Père, en prolongement de ceux-ci, dans son indépendance – en nous, dans notre liberté. “Marie a choisi la meilleure part.” ; “s'étant assise aux pieds du Seigneur, elle écoutait sa parole.” Lc 10, 42.39 – Pour Saint Joseph : “Je me dois aux affaires de mon Père.” Lc 2, 49. (Inédit, carnet 22, p. 2045/1206)

La Bienheureuse Vierge Marie fut sanctifiée en vue de l'Incarnation – et Marie Madeleine fut sanctifiée en vertu de la Rédemption. Elle nous est donnée en signe de l'efficacité du Précieux Sang – comme la Bienheureuse Vierge Marie, en signe de la pureté et perfection de l'hostie. (Inédit, carnet 25, p. 2284/1358)

“Ne me touche pas.” Jn 20, 17 – ne t'arrête pas aux mystères d'Incarnation Rédemptrice : ils sont clos. Ils ne sont pas fin, mais moyen : l'unique nécessaire, c'est l'union au Père à laquelle on n'accède, il est vrai, que par eux – et dont on n'est rendu digne et capable que par les dons : car il faut un caractère dans la substance et dans la personne pour cette union à cause de la différence de nature, d'une part – et de la transcendante majesté et Sainteté du Père, d'autre part.
Marie Madeleine reçut l'intelligence de ce que signifiaient ces paroles et celles qui suivirent : “Je monte vers mon Père et votre Père – vers mon Dieu et votre Dieu.” Jn 20,17 – en même temps que la vocation lui en fut donnée. Elle porta donc rapidement le message, puis s'enfonça dans le mystère : “car sa vie est une vie pour Dieu.” Rm 6, 10.
L'œuvre du Verbe Incarné accomplie, il reste que se réalise celle du Père, à laquelle la première est ordonnée – c'est ce que signifient négativement : “Ne me touche pas.” ; et positivement : “Je monte.”
Marie Madeleine crut si vite et si totalement qu'elle reçut aussitôt la grâce de l'Ascension – celle de la Résurrection ayant produit d'un coup en elle tout son effet, grâce à son ouverture et à l'intensité de son adhésion. Aussi devait-elle, pour ce mystère de l'Ascension qui est relié à l'attraction du Père en Lui-même, directement, sans plus de moyens ni de détours, ni de figures, ni d'attente, dépasser la Très Sainte Humanité.
Les apôtres, au contraire, lents à croire, avaient besoin du témoignage des sens, et de ré-identifier, dans leurs esprits, l'Humanité Ressuscitée à l'Humanité Crucifiée – aussi restèrent-ils bien en deçà de Marie Madeleine – et ce ne fut que progressivement qu'ils donnèrent leur adhésion au mystère – progressivement aussi, par suite, qu'ils en reçurent en eux-mêmes les effets.
C'est pourquoi, à Marie Madeleine, le Seigneur Jésus dit : “Ne me touche pas.” Jn 20, 17, parce qu'elle peut l'entendre – tandis qu'aux disciples, Il dit : “Touchez-moi” Lc 24, 39. (Inédit, carnet 27, p. 2475-2476/1470)

Après Saint Joseph, c'est Marie Madeleine qui reçoit cette vocation [au Père], et dès l'aube de la Résurrection : ce fut le premier soin du Verbe Incarné Ressuscité de l'informer de cette vocation du Père sur elle – et, parce que sa vocation était supérieure à celle des apôtres, c'est elle qui fut choisie pour les instruire de la Résurrection et de l'Ascension au Père, dans laquelle elle les devançait mystiquement.
En effet, la vocation d'apôtre est au plan des mystères d'Incarnation Rédemptrice – mais la “vocation au Père” est au plan des Propriétés Personnelles, qui est pur plan de Déité éternelle et immobile. Les plus hautes vocations sont, aussitôt après la Résurrection, conférées à deux pécheurs ! Celle au Père, à Marie Madeleine ; et celle de chef de l'Église à Saint Pierre qui venait de renier avec serment et imprécations, et à plusieurs reprises.
Et il convenait que tels fussent ces choix – tout comme convenait que la Bienheureuse Vierge Marie et Saint Joseph soient préservés de toute faute et remplis de plénitude de grâce, chacun à sa mesure, en vue de leurs relations à l'Humanité du Verbe.
L'Église, elle, est toute entière composée de pécheurs “par nature voués à la colère” Ep 2, 3 – et il ne s'agit, pour elle, que de sauver des pécheurs, et rendre aptes, à la réception et aux opérations des dons, les âmes que le Père a créées pour sa Gloire. (Inédit, carnet 27, p. 2479-2480/1473)

Ce sont des femmes qui sont les figures de l'alliance : l'une, de la servitude – l'autre, de la liberté ; alliance des serviteurs, alliance des Fils : Agar et Sara (Gal 4, 21-31). De plus, c'est par la Bienheureuse Vierge Marie que le Père a réalisé l'alliance des Fils – et par Marie Madeleine qu'Il a fait savoir qu'elle était consommée, aux apôtres – et par la Bienheureuse Vierge Marie et Elisabeth que Saint Jean Baptiste fut le premier à en recevoir l'effet sanctifiant.
De plus, le nom donné à Ève, en figure, est “Ève, parce qu'elle est la mère de tous les vivants.” Gn 3, 20 ; et ce nom, Adam le lui donna après la promesse (versets 15-16). Avant, il lui avait donné un nom relatif à lui : “Celle-ci sera appelée femme, parce qu'elle a été prise de l'homme.” Gn 2, 23.
Mais ensuite, il lui donna cet autre nom relatif, non plus à lui, mais à la descendance héritière de la promesse – or, les vivants, ce sont les Fils selon le don de Filiation – et la mère des vivants ne peut pas être leur servante.
Et cette fonction de mère des vivants, c'est celle qui revient au sacerdoce personnel – car c'est grâce à lui que la nature humaine peut recevoir le don de Filiation, parce qu'il la dispose de façon digne de cette élévation – grâce à quoi la Filiation trouvant la nature humaine apte, l'envahit toute entière et se l'agrège. Car nous devenons Fils par incorporation – et pour autant que nous sommes aptes à l'être, soit selon l'être, soit selon la vie. Nature humaine et opérations sont, à cette fin, informées par le sacerdoce. (Inédit, carnet 27, p. 2551/1515)

Fête de la Sainte Trinité

Claire Millet — 2010-05-25T20:31:41Z

Historique
La fête de la Trinité a été officiellement instituée sous le pape Jean XXII en 1334. Mais déjà au VIII^e siècle, le moine Alcuin rédigea une messe propre de la Trinité, le dimanche après la Pentecôte, sous l'ordre de Charlemagne. Le Microloge rédigé avant 1100 nous apprend que le dimanche après la Pentecôte étant vacant, beaucoup d'Églises célébraient ce jour-là l'office de la Trinité composé par Etienne, évêque de Liège (903-920). Le pape Alexandre II ( 1073) la supprima la jugeant superflue puisque tous les jours la Trinité est honorée dans la psalmodie par le gloria Patri. Mais la fête continua à se propager dans le nord de l'Europe et en France. Le concile d'Arles en 1200 émit un vœu en faveur de son institution. L'ordre de Cîteaux, après celui de Cluny, l'adopta en 1271. L'office primitif fut refondu par le franciscain Jean Peckham, archevêque de Cantorbéry (1273-1292). Ce mouvement s'acheva par l'adoption de la fête dans l'Église romaine en 1334. (Source : Missel dominicain quotidien, selon le rite de l'ordre des Frères prêcheurs, Éd. de l'Année dominicaine, 1925)

De Noël à la Pentecôte, nous avons revécu toutes les étapes de notre Rédemption. « Dieu, dans son amour, nous a prédestinés à être ses fils en Jésus-Christ. » et pour cela il nous a « marqués du sceau de l'Esprit Saint. » Nous sommes en mesure d'offrir à Dieu notre louange et notre foi : « nous avons accès par le Christ auprès du Père dans un seul et même Esprit. » (Saint Paul aux Éphésiens)

Dès les premiers mouvements de la grâce en elle (déjà en 1929), Marie de la Trinité a toujours compris l'Esprit Saint comme une puissance d'amour qui en imprime le mouvement : « Il meut par manière d'Étreinte » (Carnets, I Les Grandes grâces, (11 août 1929 – 2 février 1942), Cerf, 2003, p. 399). Elle rapporte ainsi les lumières qu'elle reçoit sur l'Esprit Saint : « Lumière sur l'Esprit Saint, l'Étreinte toute puissante d'amour du Père au Verbe, et du Verbe au Père — cette même Étreinte d'amour tout puissant, immuable et éternel, qui élève la Très Sainte Humanité du Christ en la Personne du Verbe, et fait que le Verbe l'assume et se communique tout à elle, en même temps qu'Il la prend toute en Lui – cette même Puissance infinie d'amour qui prend en nos âmes tous nos péchés pour en charger le Christ et les plonger en son Précieux Sang, et qui, après nous avoir purifiés par ce Sang du Christ, du Fils, nous sanctifie et nous transporte en Lui, et nous y maintient, et nous rend aptes à le participer selon toute sa plénitude, à cause des desseins éternels du Père – cette toute puissance souveraine et ineffable qui m'envahit et me prit en elle pour m'élever jusqu'au Père, c'est l'Esprit Saint et ses opérations d'amour. » (idem. p. 160)
Marie de la Trinité est particulièrement attentive au contenu de cette célébration du dimanche de la Trinité qui fait appel à notre filiation adoptive dont l'Esprit est le sceau et à notre office sacerdotal dans le Christ. Elle a expérimenté l'habitation des Personnes divines : « Il y a une manière de recevoir l'Esprit Saint qui est active (notre fruit par la grâce) ; une manière de recevoir le Verbe qui est passive (fruit de l'Esprit Saint en nous) ; une manière d'être uni au Père qui est suprême passivité (le fruit du Verbe en nous). » (idem, p. 384)

Dans les carnets, la première entrée concernant cette fête se trouve au samedi 7 juin 1941 (idem. p. 191). C'est la vigile de la Très Sainte Trinité, Marie vient de se confesser, elle est au chœur, en prière pendant trois quarts d'heure.
« Dès que j'ai été là, j'ai été prise dans une extraordinaire intimité avec Dieu, en sa Déité : « cenabo cum illo, et ipse mecum » (Je souperai avec lui, et lui avec moi. Ap 3,20). Ce n'était pas seulement “ensemble = cum ”– mais c'était l'un de l'autre, Lui de moi, et moi de Lui. Nous soupions l'un de l'autre, dans une extraordinaire simplicité et familiarité ! ensemble… et l'un de l'autre ! C'était dans le centre de l'âme. Il n'y a que le mot « sponsabo » (épouserai, fiancerai) qui en puisse traduire quelque chose. C'est une folie de Dieu, voilà : une folie de sa Sagesse, de son Amour, un effet de sa Toute Puissance. Le prix du Sang rend Dieu fou de nous ! J'en ai eu une douleur au cœur, parce que c'est beaucoup trop au-dessus de la nature. »

L'année suivante, le dimanche de la Trinité tombe le 31 mai 1942 (inédit, carnet 11, p. 948/551 s.), Marie note dans son carnet les paroles reçues du Père au réveil :

« Toi, occupe-toi du sacerdoce.
Réserve-toi pour le sacerdoce.
Ne sois que pour cela. »

Et pendant la messe les paroles l'invitent à se remplir de la gloire divine :

« Chante ma Gloire de tout ton cœur.
Sois ma harpe (extrême passivité et réceptivité à tout).
Remplis-toi de Moi, et vide-toi du reste. »

Pour que s'accomplisse en elle ce qui lui est proposé, Marie comprend que chacune des Personnes divines a son rôle à jouer : « Le Saint Esprit donne entrée au Verbe – le Verbe au Père – et le Père à l'Essence divine ; car c'est dans le sein du Père que se fait la rencontre de l'Essence divine, et des Processions Personnelles qui sont la Vie de la Déité, au-dedans de son Essence. »

Il peut nous sembler étonnant que Marie soit toujours appelée à la solitude, à la passivité, au vide qui paraissent être le contraire de la communion qui réclame la sortie de soi pour entrer en relation avec les autres. Rappelons-nous que pour Marie, tout mouvement de « sortie » doit d'abord être initié par une « entrée » : « Hors l'union de l'âme à Dieu, qui se fait par le dedans, tout mouvement de vie nous extériorise – ne serait-ce que l'extériorisation du centre de l'âme dans ses facultés. Nous avons si peu de vie, que cette vie ne peut se porter, en nous, que sur un seul point, qu'activer un seul mouvement et, pendant ce temps, la vie, en nous, est comme retirée des autres lieux où elle peut s'exercer : c'est pourquoi l'âme ne peut pas être à la fois simultanément présente en son centre, et dans ses facultés. »

En cette année 1942, Marie est initiée à la communion trinitaire : « Portant [en nous] l'image du terrestre (de la création) par la propension à nous extérioriser – nous portons, cependant, d'avantage encore, en nous, l'image du céleste (de la Déité, par la grâce). C'est pourquoi l'Esprit Saint sollicite à ce mouvement, intérieur à soi-même, par lequel Il dispose l'âme à l'union. »

Deux ans plus tard, le dimanche 4 juin 1944 (inédit, carnet 29, p. 2709/1611 s.), la fête de la Trinité est l'objet d'un très long développement qui montre combien Marie a avancé dans la compréhension du mystère de Dieu qui n'est pas solitude mais relation, qui nous est à la fois extérieur et intérieur, antérieur et présent, qui nous invite à l'union dans l'altérité, au don de soi et en même temps à l'accueil de soi.

« Ne te propose que Moi. »
« Aimée, prédestinée, et glorifiée. »

En lisant Marie de la Trinité, on pense au conseil prodigué par Catherine de Sienne qui recommandait de « connaître l'âme en Dieu ».
« Quand les facultés sont réduites à la passivité toute éveillée qui précède la contemplation (et l'accompagne), il reste encore le principal à faire, qui est le désir selon l'esprit – et qui n'est pas tant un acte qu'un état tout simple d'attente, à l'extrême pointe de l'âme et de la foi – là où la foi touche la réalité ; et ce désir n'est pas tant perçu sous forme d'appel, que d'adoration – car l'âme ne désire pas de recevoir Dieu et le Père, mais plutôt de passer en Lui. » – comme le Verbe est présent dans le sein du Père.

Marie fait la différence entre présence naturelle et présence selon l'esprit :
« Car la présence selon l'esprit est autre que la présence naturelle, laquelle ne s'accommode que d'un seul objet dans un seul lieu : l'objet présent excluant par sa matière tout autre matière au même lieu. Mais pour l'esprit, c'est autre chose – le lieu de l'esprit c'est sa réalité même, et des réalités peuvent bien, comme telles, être intérieures les unes aux autres, sans confusion ni mélange – c'est leur intériorité même qui est la cause de leurs relations – et ces relations ne les modifient pas substantiellement. »

L'écriture des carnets provient toujours de l'observation, par Marie, des effets de la grâce en elle. Si elle écrit c'est pour en tenir son directeur informé, mais celui-ci lui impose la lecture de Thomas d'Aquin pour structurer sa pensée. Il faut bien reconnaître que ces pages-là ne sont pas ce qu'il y a de mieux dans les carnets. Ainsi, en cette fête de la Trinité, Marie se lance dans une démonstration assez aride pour dire comment le Verbe et le Père sont intérieurs l'un à l'autre comme la cause est dans l'effet et l'effet dans la cause. Lorsqu'elle revient à sa propre expérience, ses considérations sur le mystère sont beaucoup plus substantielles :

« Dès lors qu'il y a création, il faut bien que le mystère se manifeste au monde… c'est notre prédestination à en recevoir la révélation. Et ce qui est Providence Paternelle, c'est la grâce en vertu de quoi, de la connaissance naturelle et par le dehors, la créature humaine est élevée à la connaissance intérieure et substantielle, par contact immédiat, de substance à substance, d'essence à Essence, de la Déité et du Père ; c'est là la fin de la grâce : la révélation de la Paternité du Père – car cette révélation est l'achèvement du mystère en nous. »

Par la grâce de juin 1941, Marie a expérimenté l'incorporation à la sainte Humanité du Christ, ce qui lui fait dire : « Car nous sommes, en tant que membres du Verbe Incarné, comme des extensions de sa Très Sainte Humanité, en raison et en vertu des dons [filiation et sacerdoce] – pas seulement une adjonction, mais une extension, un achèvement, un complément. »

Parce qu'elle est prise dans la relation d'amour du Père pour le Fils et du Fils pour le Père, dans l'Esprit, Marie ne tombe pas dans la tentation de considérer le Père, le Fils et l'Esprit comme trois aspects d'une réalité monolithique. Elle a trop le sens de la relation pour « chosifier » ainsi la Trinité : « Par la grâce sanctifiante et les dons, la créature humaine est élevée à être comme un épanchement créé de Dieu, selon sa nature même de Déité – et cela, non hors de Lui-même, mais nous intériorisant en Lui – et pourtant épanchement quand même, en tant que la réalité de notre être survient en Lui pour qu'Il se l'unisse à Lui-même ; or, Il ne peut se l'unir à Lui-même que si elle participe mystiquement aux Propriétés Personnelles – car, rien dans la Déité, qui ne soit Personnel – non qu'elle soit divisée en trois parts, ni que le Père, étant Principe, en soit comme le possesseur qui la communique au Verbe et, par le Verbe, à l'Esprit Saint – mais, intérieurement à la Déité, le Père est Principe, le Verbe, engendré, et l'Esprit Saint, Étreinte – car les Propriétés Personnelles sont naturelles à la Déité, et, comme elle est éternelle et immuable, ce qui lui est naturel comporte nécessairement simultanément tous les éléments qui constituent sa perfection – mais elle les comporte selon un ordre logique, de logique déiforme – car il s'agit d'une pluralité simple à l'intérieur de la Déité une. »

C'est par une allusion à l'évangile de Mt 12, 50 que Marie termine cette longue méditation : « C'est pour le Père que ceux qui, en accomplissant sa volonté réalisent ses desseins, sont mère, frère et sœur du Verbe Incarné – car, lesquels ils sont, qui le sait, sinon Lui seul ? Et à qui sont ordonnés ses desseins, sinon à Lui-même ? »

8 mai - Fête de l'Ascension

Claire Millet — 2010-05-06T16:47:54Z

En latin, ascensio « action de monter » vient du verbe ascendere « monter vers ».
L'Ascension du Seigneur est la Solennité célébrée au quarantième jour après Pâques.
Dès la Résurrection, l'humanité de Jésus est toute revêtue de la gloire du Père ; mais le Christ glorieux séjourne près des siens pour affermir leur foi. Les quarante jours (Ac 1, 3) qui prolongent la vie terrestre du Christ sont liés à la symbolique de la quarantaine, laps de temps qui convient aux grandes expériences dont la Bible nous donne des exemples :
1. Moïse demeurant pendant quarante jours et quarante nuits dans la nuée du Sinaï en présence de Dieu. (Ex 24, 18)
2. Élie, soutenu par la nourriture de l'ange, marchant pendant quarante jours et quarante nuits jusqu'à l'Horeb, la montagne de Dieu. (1 R 19, 8)
3. Jésus, après son baptême, conduit au désert par l'Esprit et jeûnant pendant quarante jours et quarante nuits avant d'affronter le tentateur. (Mt 4, 2

Cette solennité de l'Ascension du Seigneur est particulièrement significative pour Marie de la Trinité : l'humanité de Jésus y est revêtue de la gloire du Père et le Verbe fait retour au sein du Père, au lieu de sa génération, d'où il nous accorde ses dons.

Au premier jour dans l'octave de l'Ascension, le vendredi 3 mai 1941 (Cf. Carnets, I Les Grandes grâces, (11 août 1929-2 février 1942), Cerf, 2009, p.187 à 190), Marie de la Trinité, toujours en crainte de vivre dans l'illusion, reçoit cette parole intérieure : « Sois sans crainte, tu Me portes en toi, et je te possède en Moi. »
La grâce nous rend participants de la nature divine (nous en Lui), « c'est cela qui rend la grâce très précieuse » dit Marie. Pourtant, il y a plus : à l'âme en état de grâce, il est donné de connaître « l'habitation de Dieu » (Lui en nous), « non dans ses dons mais dans sa Déité, dans son ETRE même. » C'est l'Ascension qui « donne la plénitude de l'effet suprême de la grâce sanctifiante. » car « le Verbe incarné communique à ses membres tout ce qu'il reçoit du Père. » Et quelques jours plus tard, pendant l'adoration, Marie reçoit cette autre parole :
« De ma Déité tu jouiras. Je te plongerai en elle, Nue, vide, dépouillée, pure capacité ; Repose-toi en Moi, le Père, Repose-toi en Moi où je t'aime. »

En 1942, l'Ascension est le jeudi 14 mai. (Cf. carnet 10, p. 839/489 à 847/494, inédit). Depuis plusieurs semaines, Marie, malade, ne descend pas au chœur. Elle dit l'office dans sa cellule, les jours sont une succession de prières, d'oraison, de méditation et d'écriture. On voit bien cela pour cette journée où son écriture montre quatre parties distinctes :
1. Office de prime
« Notre Seigneur à l'Ascension a laissé à ses membres l'exercice du sacerdoce de la terre… Le sacerdoce participe aux divers états de la nature, s'y conformant nécessairement, il lui est articulé. La filiation est absolument indépendante de la nature humaine, elle lui est transcendante – elle ne peut se conformer, se plier à la nature humaine, mais par sa toute puissance, elle peut conformer à elle cette nature… c'est le mystère de l'Ascension. »
Revenant sur l'exercice du sacerdoce de la terre que le Christ a donné à ses membres, Marie précise ceci : « C'est lorsque Notre Seigneur a envoyé les Apôtres prêcher et baptiser qu'il leur a donné mission de remplir le ministère sacerdotal sacramentel… le ministère était conféré avec le sacerdoce à la Cène ; le pouvoir de remettre les péchés, le jour de la Résurrection ; il ne s'agit pas, au moment de l'Ascension, du ministère, mais de l'exercice du ministère. »
2. Eucharistie Cette méditation sur la filiation et le sacerdoce qui suit l'office de prime, est suivie de l'action de grâce après l'eucharistie que Marie reçoit dans sa cellule :
« Demande Moi et je me donnerai. »
Marie entre alors dans une oraison trinitaire en laquelle les relations des Personnes divines lui sont dévoilées selon les desseins du Père : « Le dessein éternel du Père ne regarde pas tant le relèvement de la nature humaine que son introduction dans les mystères mêmes de Dieu pour qu'elle les participe en Lui (Ep 1 ; Rm 8) » Et Marie ajoute que la première rencontre que fait la nature humaine est celle de l'Esprit Saint qui l'introduit dans la Relation du Père au Fils.
3. Office de tierce
Le verset « Ta majesté est élevée au-dessus des cieux » met Marie en contact avec l'Humanité du Christ et singulièrement avec son sacerdoce « qui est la magnificence de cette Humanité ». Elle voit qu'au ciel, « c'est le sacerdoce qui est le plus glorifié et que par lui, toute la gloire du Père se répand dans toute la nature ; parce que c'est par lui qu'a été accomplie la rédemption et par lui que la créature adore et est référée au Père. »
Et elle ajoute : « l'Ascension, c'est la fête du sacerdoce de gloire. »
4. Office de complies, à la fin du jour « Comme je désirais être toute présente et unie au Père, il vint au-devant de mes désirs : “Toute en Moi”. Au-delà des paroles, il y a quelque chose d'inexprimable. »

L'année suivante, en 1943, aux vigiles de l'Ascension, le mercredi 2 juin (Cf. carnet 25, p. 2273/1351, inédit), Marie note que l'union au Père est différente de l'union au Verbe car, dans le Verbe, « nous retrouvons notre nature assumée par Lui » alors que l'union au Père « est sans notre nature ». Elle voit que l'union au Verbe est la part de la Bienheureuse Vierge Marie et l'union au Père, celle de saint Joseph.

Mais, c'est en 1944, le jeudi 18 mai (Cf. carnet 28, p. 2653/1577 à 2656/1579, inédit), que la réflexion de Marie, sur le mystère de l'Ascension, est la plus aboutie. En effet, elle commence par une remarque sur le fait que l'Ancien Testament ne connaissait pas la figure du fils mais seulement celle du prêtre dont Aaron est le prototype : « Dans l'Ancien Testament nul n'était fils… avant l'Incarnation nul n'était Fils ni en réalité ni en figure, comme Aaron l'était du sacerdoce. Les figures du Christ ne l'étaient que selon son sacerdoce et selon le mystère de Rédemption.
La filiation est un don qui surpasse le sacerdoce et, grâce à l'Incarnation, elle nous est donnée : car la Filiation elle-même est antérieure à l'Incarnation ; par l'Incarnation la nature humaine en est rendue participante : et c'est là tout le mystère de l'Incarnation. ‘Voyez quel grand amour nous a donné le Père.' (1 Jn 3, 1) Et la communication de la Filiation se fait à la nature humaine par son incorporation au Verbe Incarné [à travers] la Très Sainte Humanité du Verbe. »
Puis la méditation de Marie se porte sur l'activité du Verbe : « Jusqu'à la Résurrection, le Verbe Incarné a exercé seul son sacerdoce, sur Lui-même. A la Cène, Il a rendu ses Apôtres participants à son sacerdoce mais à titre seulement de sacerdoce de l'ordre, sacerdoce ministériel, celui de serviteurs. Il ne leur conféra pas alors ni le don de Filiation, ni le sacerdoce personnel. »
Seul le ministère de serviteurs est donné alors aux Apôtres parce que, explique Marie, la nature humaine ne pouvait recevoir les dons de Filiation et sacerdoce personnel avant que le Christ (homme et Dieu) ne fut retourné auprès de son Père qui accueille, en Lui, la nature humaine : « Il fallait, en effet, antérieurement à l'effusion dans la nature humaine de dons si excellents, qu'elle fut reçue dans le sein du Père. »
Marie de la Trinité relève que notre assomption (c'est-à-dire notre incorporation, notre intégration) par le Verbe, en Lui-même, « n'est pas naturelle mais mystique et c'est l'Ascension qui permet cette assomption et lui est antérieure… C'est pourquoi, il fallait l'Ascension glorieuse pour que le don de Filiation qui relève du Père, nous soit donné, en participation, par la Très Sainte Humanité… »
De même, il fallait que le Verbe soit retourné auprès du Père pour que l'Esprit Saint soit donné. Dès la première grâce de 1929, Marie avait perçu l'Esprit Saint comme Étreinte du Père et du Fils, elle trouve donc logique que la glorification du Fils précède le don de l'Esprit puisque « nécessairement, en soi, la Filiation précède l'Étreinte qui est la propriété de l'Esprit : si bien que là où il n'y a pas d'Étreinte, il n'y a pas non plus d'Esprit – de même que là où est l'Esprit il y a nécessairement Étreinte. » Sans l'Esprit Saint, il ne peut y avoir d'unité « et le signe de sa présence, c'est l'unité, et l'unité par manière d'Étreinte, et non de mélange ni de confusion. »
Marie comprend alors que c'est au jour de l'Ascension que « la Très Sainte Humanité du Christ est constituée dans sa médiation – et de l'Ascension à la Pentecôte elle est médiatrice en ce sens qu'elle seule possède la réalité des dons [de filiation et de sacerdoce]. »
C'est donc à la Pentecôte que la filiation et le sacerdoce dont donnés à tous : « aux Apôtres d'abord, puis aux fidèles qu'ils baptisèrent… Ainsi, par les dons, entrons-nous en participation, non seulement des effets de la médiation du Verbe Incarné, mais de sa propre médiation elle-même, par le sacerdoce personnel – car le sacerdoce de l'ordre ne fait qu'appliquer des effets, sans entrer de droit dans leur participation. »

La dernière entrée concernant l'Ascension se trouve au jeudi 10 mai 1945 (Cf. carnet 35, p. 3188/1892, inédit). Marie, qui a passé la nuit en prière, expérimente que la béatitude glorieuse est double : « celle d'union et celle de contemplation » Elle note que la béatitude d'union est plus simple et plus pénétrante que la béatitude de contemplation, car la béatitude d'union « sera dans la substance même de notre nature, dans l'essence de notre être… Nous la recevrons en partage à cause du don de Filiation. » Alors que la béatitude de contemplation « sera l'effet, dans notre nature humaine, de ce don de filiation selon notre incorporation à la très Sainte Humanité assumée, en vue des opérations du sacerdoce de gloire. »

Dans la richesse de son thème « Filiation et sacerdoce » relu à la lumière de la grâce de l'Ascension, Marie de la Trinité nous invite à suivre la voie de l'union au Père par l'incorporation à l'humanité du Christ, le Verbe Incarné.

Pâques

Claire Millet — 2010-03-28T08:42:36Z

Fête de Pâques

Historique

A l'origine, la Pâque est une célébration juive commémorant la sortie d'Égypte et la libération des Hébreux de la servitude. Cette fête était marquée par le sacrifice de l'agneau dans le Temple. Après la destruction du Temple, en 70, le repas pascal se déroula dans les familles où l'on faisait rôtir un agneau que l'on mangeait au coucher du soleil. Le terme de « la Pâque » désignait à la fois la fête, le repas, et l'agneau qu'on immolait.
Jésus a célébré la Pâque avec ses disciples avant de mourir sur la croix. Par son sang, Jésus, l'Agneau de Dieu, a délivré les hommes du péché.
C'est au cours du repas pascal que Jésus a institué l'Eucharistie. La liturgie chrétienne a institué une célébration nocturne avec le passage des ténèbres à la lumière, pour célébrer, au matin de Pâques, la Résurrection de Jésus : passage de la mort à la vie nouvelle.

Samedi saint, 12 avril 1941 (Carnets, I Les Grandes grâces, (11 août 1929 – 2 février 1942), Cerf, 2009, p.180-181)

En 1941, la liturgie pascale ne comportait ni veillée, ni messe de la nuit. Le samedi soir, donc, Marie se rend à l'église de son couvent pour l'examen de conscience, elle s'agenouille à l'autel du Sacré Cœur ce qui lui est habituel, et là, reçoit cette parole intérieure :

« Consacre-toi à ma gloire. »

Elle ne comprend pas très bien ce que cela peut signifier. Elle ne voit que son indigence et sa souillure, « et je restais là, sans savoir que faire – disant bien : “oui”, mais ne voyant pas comment. Avant de sortir de l'église, comme je faisais la génuflexion devant le maître autel, le Seigneur Jésus me dit : “… dans mon sacerdoce”. »
Quelques jours plus tard, Marie comprend ceci : « Le Père reçoit toute gloire du Fils … puisque le Fils est Fils selon la nature divine. Ensuite, c'est par le Sacerdoce que le Père reçoit toute gloire des créatures : sacerdoce que le Christ possède selon sa nature humaine, et qui a la puissance d'incorporer les créatures raisonnables au Fils Unique… » (Idem. p. 181)
Nous avons là, le point de départ de la profonde réflexion de Marie sur les dons de Filiation et de sacerdoce qui sont dons du Père à notre nature humaine.

Samedi saint, 4 avril 1942 (Inédit, carnet 8, p. 673/394)

Depuis plusieurs semaines, Marie de la Trinité est malade, elle ne quitte pas sa cellule. Elle profite de ce temps d'inactivité forcée pour commencer ses carnets en rassemblant toutes ses notes d'oraison.
Alors qu'elle ressent un immense désir d'être remplie de la compréhension des mystères divins, elle reçoit cette parole :

« Tiens-toi seulement bien vide. »

Et elle comprend ceci : « Qu'il ne plaît pas au Père que je m'inquiète des alternatives de réception et de silence, ni de la qualité des effusions divines, ni de leur mode – car cela relève à la fois de la miséricorde, de l'amour, et de la sagesse du Père à l'égard desquels l'adoration, l'action de grâces seules conviennent. Ni la réception n'est la preuve que j'ai été fidèle ; ni le silence le signe que le Père se détourne de moi et m'abandonne. »
Elle comprend que le Père est libre d'agir comme il lui plaît sans qu'elle soit dans l'inquiétude si les lumières se font rares mais en restant néanmoins attentive à ce qui peut surgir.

Dimanche des rameaux, 18 avril 1943 (Inédit, carnet 24, p. 2252/1340)

Marie de la Trinité vit une période difficile. Son directeur, le père Motte, inquiet pour sa santé et son équilibre nerveux, va bientôt lui demander de cesser d'écrire ses carnets (mesure qui sera annulée au bout de quelques mois). Marie note deux paroles reçues ; la première est celle-ci :

« Sois-Moi hostie, comme Je te suis Hostie »

Et la page de ce dimanche se termine par :

« Ta croix sera très lourde
mais Moi, je la porterai avec toi. »

Dimanche de Pâques, 9 avril 1944 (Inédit, carnet 27, p. 2476/1470)

Marie, en ce dimanche pascal, médite l'expérience de Marie-Madeleine qui, avant les apôtres, la toute première, fut gratifiée de la rencontre avec Jésus ressuscité. Elle voit que Marie Madeleine a reçu l'intelligence des paroles du Christ : « Ne me retiens pas ainsi, car je ne suis pas encore monté vers le Père. Mais va trouver les frères et dis-leur : je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. » (Jn 20, 17)
« Marie Madeleine crut si vite et si totalement qu'elle reçut aussitôt la grâce de l'Ascension – [le mystère] de la Résurrection ayant produit d'un coup en elle tout son effet, grâce à son ouverture et à l'intensité de son adhésion. Aussi devait-elle, pour ce mystère de l'Ascension qui est relié à l'attraction du Père en Lui-même, directement, sans plus de moyens ni de détours, ni de figures, ni d'attente, dépasser la très sainte Humanité…
Les apôtres, au contraire, lents à croire, avaient besoin du témoignage des sens, et de ré-identifier dans leurs esprits l'Humanité ressuscitée à l'Humanité crucifiée – aussi restèrent-ils bien en deçà de Marie Madeleine – et ce ne fut que progressivement qu'ils donnèrent leur adhésion au mystère…
C'est pourquoi, à Marie Madeleine, le Seigneur Jésus dit : “Noli me tangere” (Jn 20, 17), parce qu'elle peut l'entendre – tandis qu'aux disciple,s il dit : “Palpate” (Lc 24, 39) »
Et Marie ajoute que Marie Madeleine porta vite le message aux frères et qu'ensuite elle s'enfonça dans le mystère.

Dimanche de Pâques, 1^er avril 1945 (Inédit, carnet 35, p. 3170/1881)

« Face à face »

C'est par ces mots que Marie ouvre cette journée pascale, dans la fidélité à sa vocation intérieure alors qu'elle est déjà bien malade. Elle comprend qu'il était nécessaire que la Rédemption soit jointe à l'Incarnation. Car l'Incarnation était « destinée à s'étendre à tout le genre humain pour se l'incorporer » mais comme « nous étions tous des morts », il fallait la Rédemption pour que l'Humanité du Christ nous atteigne.
« Le Verbe incarné est médiateur, parce qu'il nous a atteints dans la mort : c'est le point de contact de son Humanité assumée à notre nature perdue… »

Mardi de Pâques, 23 avril 1946 (Inédit, carnet 35, p. 3240/1924)

A cette époque de sa vie, Marie de la Trinité est entrée dans son « épreuve de Job ». Elle n'écrit plus beaucoup, sa vie à Flavigny est difficile, les sœurs la tiennent à l'écart et pourtant, sa réflexion porte constamment sur les relations : entre les Personnes divines, entre Elles et nous.
« Le terme ultime, au-delà de la fin, c'est la relation ; l'immolation qui est passage d'une fin naturelle à une fin surnaturelle, est ordonnée à la Relation, et seule la rend possible. » Et c'est bien ainsi, dit Marie, car il faut qu'il y ait unité et similitude de perfection ultime depuis le sommet qui est l'Essence divine créatrice jusqu'à la créature humaine selon sa nature propre, sanctifiée par le don de sacerdoce Filial.
Il est intéressant de remarquer que Marie parle maintenant de sacerdoce filial comme si cette expression contenait la synthèse des dons que le Père fait à notre nature humaine : le sacerdoce immolant [sa] fin terrestre, à la sainteté du Père – et la Filiation [lui] conférant la participation aux Relations qui unissent les Personnes divines.

25 mars – fête de l'Annonciation

Claire Millet — 2010-02-26T15:43:28Z

SENS DE LA FETE

L'Annonciation, célébrée le 25 mars (9 mois avant Noël) par la tradition chrétienne, est un des mystères centraux du culte chrétien. C'est en effet le moment où le divin s'incarne en homme. L'archange Gabriel annonce à Marie son nouveau statut de mère du Fils de Dieu, et lui explique qu'elle portera un enfant en son sein tout en restant vierge. C'est l'origine de la croyance en une conception virginale qu'il ne faut pas confondre avec le dogme de l'Immaculée conception qui est propre au catholicisme moderne (pour les orthodoxes et les protestants le seul être humain conçu hors du péché originel est Jésus-Christ) Autrement dit, comme l'ont expliqué les théologiens, une femme juive vivant sous la loi de Moïse accepte d'introduire dans le monde celui qui mourra pour les péchés des hommes, c'est-à-dire que la loi, tout en restant valide, cesse d'être le principe théologique essentiel, et laisse la place au salut. Pour cette raison, l'Annonciation est le moment où est lavé le péché originel d'Adam et Ève. L'Annonciation est un message de joie et de libération. Mais cette libération est potentielle, elle ne s'accomplit effectivement que par la Croix et la Résurrection. (source Wikipédia)

La fête de l'Annonciation est particulièrement importante pour Marie de la Trinité puisque, dans ses carnets, de 1941 à 1945, on trouve une entrée à chaque 25 mars.

25 mars 1941 (cf. Les grandes grâces, Carnet I, Cerf, 2009, p. 175) : Une seule parole est notée qui invite Marie à se quitter elle-même pour passer dans le Christ : « Laisse-toi pour Moi – et passe de toi en Moi. » , préparation à la grâce sacerdotale des 14-15 juin marquée par l'incorporation au Christ dans son sacerdoce. (cf. op. cité, p. 191 à 201)

25 mars 1942 (inédit, p. 650/380) : Depuis un mois, Marie n'est plus maîtresse des novices et peut donc consacrer trois heures par jour à l'oraison, cette situation, peu comprise des autres sœurs, est source de confusion. Marie se pose la question : « Dans quelle mesure m'occuper du prochain ? » . Elle reçoit cette réponse : « [Tu seras] d'autant plus précieuse à ma Paternité et Déité, et utile à ma Gloire, que tu sera réputée plus vile et plus inutile ; d'autant plus puissante sur Moi et agréée de Moi, que tu seras plus faible et ignorée. » Ce programme est résumé dans cette autre parole : « Plus tu seras effacée et cachée, plus Je te serai Dieu et Père. » A l'office de Sexte, Marie comprend ceci : « Plus tu seras sacerdotale, plus tu Me seras filiale. » 25 mars 1943 (inédit, p. 2204/1310) : Marie fait la réflexion que lorsque nous accueillons les dons de filiation et sacerdoce nous sommes comme la Bienheureuse Vierge Marie relativement à l'Humanité du Verbe qui s'est façonnée en elle de l'Incarnation à la Nativité. L'accroissement que les dons ont à prendre en nous n'est pas du côté de Dieu, mais doit se produire du côté humain, par envahissement, saisie des dons, et apport de notre matière humaine à leurs opérations. L'incarnation du Christ qui s'accomplit dans la chair de la Vierge Marie donne au corps humain une référence sacerdotale. Le corps devient donc, par cette référence, le trait d'union de la créature matérielle au Père, pour l'hommage adorateur et pour l'action de grâce de l'âme humaine qui explique, justifie et appelle la virginité – elle a raison d'être sacerdotale.

25 mars 1944 (inédit, p. 2427/1443) : La méditation de Marie de la Trinité est maintenant tout entière tournée vers le mystère de Paternité qui est au-delà de l'engendrement du Verbe, et elle écrit : La vie du Père n'a pas, pour terme intérieur à sa Paternité, la génération du Verbe – mais la contemplation possédante de sa propre Paternité dans toute son ampleur infinie de sainteté et de majesté – contemplation d'où résulte, dans la nature divine, la génération du Verbe.

25 mars 1945 (inédit, p. 3163/1877) Marie s'enfonce de plus en plus in sinu Patris, au plus près de la contemplation du Père, cette contemplation que le Père a en Lui-même et de Lui-même dans la Déité directement, et dans la création indirectement. Elle voit surtout ce qui se passerait si cette contemplation se trouvait suspendue. Dans la Déité, la génération du Verbe serait suspendue ; dans la création, tout s'arrêterait également car la création est suspendue au Verbe car tout fut par lui ( Jn 1, 3) et au Père selon son opération paternelle. Et Marie conclut par ces mots : Et c'est dans ce sens, et en remontant au mystère d'Incarnation Rédemptrice, jusqu'à la génération du Verbe, que le Christ nous dit : « Pater meus dat vobis panem de caelo verum ◊ C'est mon Père qui vous donne le vrai pain du ciel. » . Jn 6, 32 Ainsi, c'est cette contemplation du Père, principe effectif de la Procession du Verbe dans la Déité, qui nous est donnée sous la forme de pain venu du ciel.

En suivant la progression liturgique de ces cinq fêtes de l'Annonciation, nous constatons qu'elle suit le principe théologique qui veut que le Christ nous conduise au Père. Pour Marie de la Trinité, c'est d'abord l'invitation à s'unir au Christ dans son sacerdoce. Puis, de l'intérieur de l'Humanité du Christ, de vivre l'articulation entre amour de Dieu et amour du prochain. Dans la réalité de l'Incarnation, Marie ne peut échapper aux tensions entre le divin et l'humain – le spirituel et le corporel. Ces tensions, acceptées et vécues, conduisent Marie à la contemplation du mystère d'engendrement qui la ramène au réel et au symbolique de l'Eucharistie.

2 février – Présentation du Seigneur au Temple

Claire Millet — 2010-01-27T17:30:07Z

La fête de la Présentation du Seigneur au Temple était célébrée, avant le concile de Vatican II, comme fête de la Purification de la Vierge Marie. A la fois fête du Christ et de sa mère, la Chandeleur est l'occasion de célébrer une véritable fête de la lumière.

Dans l'ancien rite, la bénédiction des cierges comportait cinq oraisons successives :

La première, adressée au Père éternel, louait l'œuvre de la création et spécialement le travail des abeilles qui procure la cire des cierges qui doivent servir « à la sanctification des hommes et à la guérison des corps et des âmes, sur terre comme sur mer. »
La deuxième suppliait le Dieu éternel, tout puissant, de bien vouloir bénir les cierges et, en les bénissant, de leur communiquer sa lumière capable de faire « brûler les fidèles du feu sacré de la douce charité. »
La troisième invoquait le Seigneur Jésus-Christ comme lumière qui éclaire tout homme : « que notre regard purifié reconnaisse ce qui peut vous plaire et servir à notre salut, afin que nous méritions, après avoir traversé les ténèbres de ce monde, de parvenir à la lumière qui ne s'éteint pas. »
La quatrième faisait référence à Moïse qui avait reçu l'ordre de préparer une huile très pure pour les lampes qui devaient brûler sans interruption en présence de Dieu.
La cinquième invoquait l'Esprit Saint afin qu'il aide les fidèles, à l'exemple de Syméon, « à reconnaître et accueillir le Christ apparu parmi les hommes dans la réalité de notre chair. »

Nous reconnaissons dans ces expressions le point de départ et le ressort de la riche réflexion théologique de Marie de la Trinité. Mais on y trouve aussi la trace de la peur du péché qui confinait à l'angoisse chez Marie, devant la toute puissance de Dieu qui jauge les mérites humains.

Reportons-nous aux carnets, à la date du 2 février 1943, où Marie note le thème de sa méditation : « le monde créé, digne de la nature humaine, et les mystères de salut et de bénédiction, dignes de la Majesté et Sainteté du Père. »

Cette réflexion la conduit à méditer sur la chute originelle : « La chute originelle est un accident, et n'atteint pas la substance de notre nature : nous sommes tous des accidentés de cette sorte ! Mais un accident qui survient à une réalité ne la change pas pour autant dans son essence, autrement ce ne serait plus un accident et la réalité, devenant substantiellement autre, cesserait d'être ce qu'elle était auparavant. » (Inédit, carnet 22, p. 2009/1182)
Elle comprend alors que la chute a entraîné un désordre partiel, mais ce désordre n'a pas atteint notre substance : « Le désordre est introduit dans l'exercice des facultés et dans leurs relations réciproques […] en sorte que tout le fond de notre nature, substance et facultés (en elles-mêmes) a été épargné par le châtiment. » (idem.)

Il s'en suit, pour Marie, que notre relation à Dieu doit toujours se situer au plan de notre nature « intacte » (la substance) en veillant à ce que l'exercice des facultés n'introduise pas, dans cette relation, des effets nouveaux et contingents accidentels dus à la chute. Elle donne alors en exemple, la vie cachée du Verbe incarné qui n'a rien fait, pendant trente-trois ans, que vivre la relation à Dieu de substance à substance, « pour procurer au Père l'hommage de la nature humaine. » Cet hommage, Marie le nomme le sacerdoce de gloire. « La chute a apporté une modalité propre au sacerdoce, qui comprend l'expiation, la restauration, et la justification ; mais non la référence, la consécration, et tout ce qui relève du sacerdoce de gloire. »

Alors que la chute affecte le sacerdoce, elle n'atteint ni n'affecte la filiation : « elle n'y a point apporté d'adjonction, ni introduit de modification, la chute a seulement considérablement gêné ses effets ; et tous les remèdes sont ordonnés à libérer la nature de tous les obstacles que, par suite de la chute, elle apporte, volontairement ou non, aux effets de la Filiation en elle. » (Inédit, carnet 22, p. 2010/1183)

Comme beaucoup de mystiques avant elle, Marie s'efforce de concilier les deux voies ascendante et descendante de la communion avec Dieu. Chez Marie de la Trinité, la voie ascendante est celle du sacerdoce où la réalité humaine est élevée jusqu'à Dieu, et la voie descendante, celle de la filiation où la réalité divine s'abaisse jusqu'à l'homme.

25 janvier – Conversion de saint Paul, apôtre

Claire Millet — 2009-12-10T14:00:45Z

Note historique :

Paul est né à Tarse, en Cilicie, entre l'an 5 et l'an 15 apr. J.-C. Dans sa famille juive il reçoit le nom de Saül, il jouit de la citoyenneté romaine et c'est par son nom romain : Paul, qu'il sera appelé. Il reçoit une éducation juive de stricte observance auprès de Gamaliel, le maître pharisien. Il est aussi de culture grecque car la ville de Tarse est une cité hellénisée. L'histoire de Paul nous est connue par le livre des Actes et par ses épîtres. Saül s'est vite mué en persécuteur des chrétiens. On le voit garder les vêtements de ceux qui lapident Etienne, ravager l'Église de Jérusalem et obtenir un mandat officiel pour engager des poursuites contre les chrétiens de Damas. Avant de parvenir à Damas, Saül rencontre le Christ et sa destinée en est toute changée : il va devenir l'apôtre des Gentils (les païens) qu'il va évangéliser. Il fut condamné à mourir par le glaive et décapité vers l'an 67.

Marie de la Trinité se réfère très souvent aux écrits de saint Paul qu'elle lit dans la Vulgate. Voici ce qu'elle dit de lui dans ses carnets :

« Saint Paul a reçu sa grâce propre, sa révélation, son mystère : sa fidélité a été de s'en laisser totalement imprégner, jusqu'à la transformation de toute sa personne consciente, de tout voir à sa lumière, d'en rechercher par la contemplation et la lecture des Écritures, la Sagesse insondable et les ineffables harmonies – et par la contemplation de cette grâce, il a pénétré dans les profondeurs des mystères divins.
Il s'est aussi appliqué à en découvrir toutes les conséquences pour notre vie terrestre et céleste. […] Il a été le premier à y soumettre toute son âme, toutes ses pensées et toute sa vie – et ainsi l'Église toute entière a eu le bénéfice de sa propre contemplation, de son expérience divine personnelle, qu'il s'est appliqué à raccorder à l'enseignement des Apôtres, et pour laquelle il avait reçu l'approbation des Apôtres. Si fidélité personnelle a été de garder en lui-même ce quelque chose d'original imprimé en lui par Dieu, directement.
Il ne s'en cache pas et en a pleine conscience. Puisque Dieu lui a révélé dans cette lumière son mystère, c'est en cette même lumière qu'il le contemple et le livre aux fidèles, sans vouloir ni innover de lui-même, ni se dérober : par pure révérence et humble fidélité, effacement de lui-même à l'égard de la grâce reçue et à la manière dont il a plu au Père de la lui donner ; ni il n'en a honte, ni il ne la cache, ni il ne s'en vante : il reste à cet égard dans une simplicité d'abandon plus glorieuse à Dieu que toute autre attitude.
Saint Paul a été la personnification vivante de sa grâce, du mystère qui lui fut révélé, afin que par son exemple en même temps que par sa doctrine, il en instruisît et y entraînât les fidèles. » (Cf. Carnets, Les grandes grâces, Cerf, tome 1, p. 303)

Mardi 25 janvier 1944

Dans sa méditation de ce jour, Marie est toute tournée vers les dons reçus du Père, dons de sacerdoce et de filiation qui arrivent jusqu'à nous par l'Humanité du Christ. Marie ne se lasse pas de regarder la progression de ces dons du Père à nous, par un processus dont l'Humanité du Christ est comme le « pivot »
Cette Relation unissant le Père et le Fils, elle en a eu la révélation au cours de la grande grâce de 1929. Ce qu'elle a « vu » en premier, c'est la source de l'amour comme « complaisance » qui est dans le Père. Puis, elle a « vu » la Relation entre le Père et le Fils s'étendre à l'Humanité du Verbe et ensuite, elle a expérimenté comment nous sommes pris dans l'Humanité du Christ pour devenir participant de la Relation divine.

« Le Père n'a de complaisance qu'en Lui-même et en ses dons — et plus ses dons procèdent immédiatement de Lui, et Lui sont ordonnés, plus Il y a de complaisance.
C'est pourquoi la Très Sainte Humanité du Verbe Lui est chère à double titre : au titre d'assumée par le Verbe qu'Il engendre seul éternellement, et qui est toute Relation à lui, engendrée par Lui et égale à Lui-même – et en tant que « Christ » gratifié des dons qui sont exclusivement de Lui et pour Lui, Père.
Et chacun de nous a part à ses complaisances pour son Fils selon le mode et l'intensité de notre union à la Très Sainte Humanité : union de nature, qui nous atteint tous – union d'adoption en tant que Christ en Lui, pour ceux qu'Il y a prédestinés.
Les dons sont ce qui constitue formellement la Très Sainte Humanité comme « Christ ». C'est son bien propre (au-dessus d'elle), comme elle est la propre possession du Verbe (au-dessous de Lui), mais à l'inverse : car le Verbe l'assume en Lui-même, tandis que les dons sont sa possession – et tout est du Père, et par Lui, et pour Lui. »
(Inédit, Carnet 25, p. 2345/1393)

8 décembre – fête de l'Immaculée conception

Claire Millet — 2009-11-26T15:45:02Z

Note historique :

Le dogme de l'Immaculée conception de la Vierge Marie proclame, comme article de foi, que la Vierge, en vue de sa maternité divine, fut préservée du péché originel. Ce qui, par voie de conséquence, implicite que la Vierge Marie n'a pas totalement partagé le sort du reste de l'humanité sauvée par Jésus. Ce fut le sujet d'une grande controverse entre théologiens, dès le milieu du XI^e siècle. Pendant sept siècles la polémique opposa deux conceptions théologiques l'une soutenue par les dominicains avec Thomas d'Aquin, l'autre par les franciscains avec Duns Scott.
Pour Thomas d'Aquin, la Vierge ne pouvait être purifiée avant sa naissance car : « La faute ne peut être purifiée que par la grâce, et celle-ci ne peut exister que dans une créature raisonnable. C'est pourquoi la Bienheureuse Vierge n'a pas été sanctifiée avant que l'âme rationnelle lui ait été donnée. » (St Thomas d'Aquin, Somme Théologique, III Qu.27 a.2)
Les arguments de Duns Scott manquent d'une preuve fondée sur l'Écriture, et son recours à la tradition des Pères de l'Église est plutôt fragile. Cependant Duns Scot se laisse guider par son intuition de croyant, et parvient à tracer une doctrine contenant tous les éléments fondamentaux du dogme de l'Immaculée Conception. La rédemption préservative de Marie est liée à la nature parfaite de l'œuvre accomplie par le Christ. « … Marie ne contracta pas le péché originel justement à cause de l'excellence de son Fils, dans ce sens qu'Il est rédempteur, réconciliateur et médiateur. » (Duns Scot, En III sententiarum, d 3, q 1)
En 1830, les apparitions de la Vierge Marie qui se présente comme : « Marie conçue sans péché » à Catherine Labouré, sont le point de départ d'une action des évêques français, soutenus par leurs collègues espagnols et italiens qui demandent au Saint-Père que l'Immaculée Conception soit définie comme dogme de foi. Grégoire XVI (1831-1846), arrêté par le silence des épiscopats germaniques et anglo-saxons, conserve le statu quo. Son successeur, Pie IX (1846-1878), après consultation d'une commission de théologiens et l'avis écrit de tous les évêques, promulgue le dogme de l'Immaculée conception, le 8 décembre 1854, par la bulle Ineffabilis Deus, qui définit, à partir de l'Écriture (Genèse 3, 15 ; Luc 1, 28 et 1, 42), que la Vierge Marie, en vue de sa maternité divine, fut, dès sa conception, préservée du péché originel et mise en pleine possession de la grâce sanctifiante.
Pie IX fit publier un nouvel office en 1863. Les apparitions de Lourdes (1858) furent saluées comme une confirmation céleste du dogme et Léon XIII, en 1879, décida que la fête serait de rite double de première classe avec octave et une vigile. C'est une solennité dans l'Ordo liturgique de Paul VI.

Lundi 8 décembre 1941

En cette journée consacrée à la Vierge Marie, en la fête de l'Immaculée Conception, Marie de la Trinité reçoit une lumière sur l'action de la grâce dans les facultés de l'âme :

« Le soir s'est faite une sorte de synthèse très lumineuse et très simple entre facultés et grâce sanctifiante, actes des facultés et grâces actuelles. Les actes seuls sont méritoires, et pas les facultés dont ils émanent – de même ce n'est pas la grâce sanctifiante en elle-même qui est méritoire mais, par la grâce sanctifiante, la fidélité aux grâces actuelles. »

Au cours de cette année 1941, les intuitions de Marie de la Trinité, à propos du sacerdoce, ne cessent de croître à la lumière de son oraison quotidienne. C'est par touches successives que la compréhension se fait. Ainsi, dans la journée de ce lundi 8 décembre, son questionnement sur « l'attitude sacerdotale » reçoit un début de réponse grâce à un rayon de soleil dans l'escalier du couvent :

« Que je dois être, en cette attitude sacerdotale, comme ce qui est entre le soleil et l'objet qu'il illumine – cet intervalle, ce passage, ce moyen qui conduit invisiblement et sans rien retenir : le rayon – et sans quoi le rayon ne parviendrait pas à l'objet – quoique ce quelque chose qui sert d'intermédiaire soit inaperçu. »

Cette image du rayon entre le soleil et l'objet à éclairer, lui semble convenir au sacerdoce lui-même :

« C'est du reste tout à fait le sacerdoce qui communique, transmet et reste invisible en lui-même ; aussi invisible qu'indispensable, non par nécessité des choses, mais parce que c'est le bon plaisir de Dieu selon sa Sagesse souveraine. » (Carnet, Les grandes grâces, t. 1, Cerf, 2009, p.360-361)

Mardi 8 décembre 1942

Dans le passage cité ci-dessous, Marie de la Trinité emploie deux termes qui peuvent surprendre : dons-grâce et dons-Personne. Il s'agit d'expressions qu'elle a forgées pour tenter de rendre explicite sa réflexion sur les dons de filiation et sacerdoce. « Dons-grâce » désigne tous les dons qui excèdent la nature et à la cime desquels se trouve le don de sacerdoce. Les dons de filiation et sacerdoce n'ont au-dessus d'eux, directement, que les Personnes divines, aussi Marie de la Trinité désigne-t-elle ces dons comme des « dons-Personne »

« La Pureté de la Bienheureuse Vierge Marie est en prévision et en préparation de sa participation aux dons – relativement à elle-même, à ce qui la concerne en propre – car le Père a voulu qu'elle-même, en tant qu'elle, Lui soit glorifiante ; la Bienheureuse Vierge Marie, en effet, n'est pas absorbée par le Verbe Incarné : il y a d'elle à Lui, lien de maternité selon la nature humaine – et de Lui à elle effusion des dons-grâce et des dons-Personne – mais ces liens supposent justement deux termes distincts – et en tant qu'elle-même, par tout ce qu'elle a reçu, la Bienheureuse Vierge Marie glorifie le Père.
Sa pureté, selon la nature humaine, est en vue des dons, comme les dons sont en vue du Père : car ce qui est moindre est en vue de ce qui est plus excellent – et ce qui est moins parfait, en vue de ce qui est plus parfait. » (inédit, carnet 19, p. 1767/1084)

Notons que pour Marie de la Trinité, la pureté de la Vierge Marie n'est pas d'abord en vue de sa maternité divine mais en vue de sa participation aux « dons » qui sont eux-mêmes en vue de la gloire du Père.

Vendredi 8 décembre 1944

Dans ce passage, on trouve un autre néologisme : « dons-caractère ». Que sont les dons-caractère ? Étant donné que les dons de filiation et de sacerdoce sont une effusion de la Déité dans la substance de l'âme, cette effusion est directement sous l'emprise des Personnes divines qui impriment leur « empreinte », leur « caractère » dans la substance de l'âme, d'où le nom de dons-caractère.

« Dans son éternelle Sagesse, le Père a ainsi centré toutes les grâces qu'Il avait dessein de départir à la Bienheureuse Vierge Marie, sur le Verbe, son Fils bien aimé – et toutes celles départies à Saint Joseph, sur Lui-même – les effets comme les effusions de ces grâces, parfaitement coordonnés et liés, entre eux, dans l'Étreinte de l'Esprit. »

On retrouve, dans ce passage, un thème qui court tout au long des carnets : la Vierge Marie a une vocation ordonnée au Verbe tandis que celle de saint Joseph est ordonnée au Père. Dans la sainte famille, les relations s'établissent sur le modèle des relations trinitaires, grâce aux dons. Et l'écriture de ce jour se termine sur cette citation du psaume 51, 17 :

« “Domine labia mea aperies ! ◊ Seigneur ouvre mes lèvres” – « labia » : ce sont les dons-caractères par lesquels notre voix (qui est nous-mêmes) a accès au Père, et pénètre in sinu suo ; “Et os meum annuntiabit laudem tuam ◊ Et ma bouche publiera ta louange” – « os » : l'esprit simple, qui est le lieu des dons. » (inédit, carnet 34, p. 3126/1855)